لم تشهدْ تجاربُ الشعريةِ المعاصرة في الأقطار العربية، خلالَ خمسةِ عقودٍ، حضوراً ثنائياً مكثفاً كما هو الحال في التجربة اليمنية؛ إلا إذا استثنينا ثنائية التجربة العراقية، بتمثيلات الرمزيْن الرائديْن نازك الملائكة وبدر شاكر السياب، والتجربة المصرية بحضور صلاح عبدالصبور وأحمد عبدالمعطي حجازي، مع تمايزات فريدة تتكثف في أن الأستاذ عبدالله البردوني والدكتور عبدالعزيز المقالح في الحالة اليمنية، ظَلّا ولعقودٍ طويلةٍ يمثلانِ بوابةَ التعريف الشعري باليمن. فالأول بإحداثه الثورةَ التجديديةَ في قصيدة العمود وتطويعها كلغةٍ حيةٍ وموضوعٍ ورؤية، لتصير أكثرَ قرباً من مزاج القراءة، في وقتٍ ضمرت شجرةُ هذا الشكل برحيل آخر عباقرتها- محمد مهدي الجواهري؛ والثاني بتحوله، في مقتربات القراءة، إلى رمزٍ معرِّفٍ بالحداثة شعراً ونقداً في هذا البلد المُغيَّب.
بعد أكثر من ستين عاماً من محاولاته الأولى للانفلات من سطوة التقليد، لم يزل المقالح مؤمناً بعملية التغيير الثقافي، التي يمكن الدلوفُ إليها من الحداثة الشعرية ضمنَ وسائلَ متعددةٍ في الكتابة
حالة الثنائية هذه ظلت –ومازالت- المعرِّفَ الأهمَّبالشعر في اليمن عند أكثر الدارسين والمتلقين في الداخل والخارج، وربما على حسابتجاربَ شعريةٍ مميزةٍ لازمتْ هذا الحضور أوأعقبته. ويَرجِعُ السببُ -عند كثيرين- إلى لعبة الهامش والمركز التي جعلت من اليمنهامشاً قَصِيّاً طيلةَ عقود عديدة، صَعُب معه اختراقُ ما يمثله هذا التنميطوتكريساته الذهنية عن هذين الشاعرين.
لكن إذا تمت المعاينة الآن لتجربة المقالح الشعريةوالنقدية منفردةً، بعيداً عن متلازمة البردوني، بعد أكثر من عشرين عاماً من وفاةالثاني، وبعد التبدلات العاصفة في مساقات القراءة وانطفاء سطوة الأبوة، وتآكلمفاهيم الهامش بمحدداتها الثقافية، سنجد أن هذه التجربة لم تزل قادرةً على تقديمنفسها كصوتٍ منتصِرٍ للجديد الشعري إلى اللحظة، ليس بحمولات التبشير الذي عمل من أجلهوجاهَرَ به قلمُ المقالح في التنظير للجديد والأجدّ فيما يكتب من نقدٍ، وفي تقديمهللتجارب الشابة بكثيرٍ من التفاؤل؛ وإنما في كتابة النص الشعري الخاص به، والتيكان آخرها ما نُشر هنا في منصة "خيوط" منذ أيام قليلة:
عُودي إليّ
كيْ يعودَ الماءُ
والفَراشاتُ
كي يعودَ الحلْمُ
ضوءُ الروح
والحزنُ الذي بداخلي
يصيرُ وردةً وماءْ
أنا هنا
تَغْبطني الطريقُ
يَغبطني الشارعُ
شُرُفاتُ منزلِ الحبيب
يحتويني ظلُّها
تَكادُ من أشواقها
تخْرُجُ من مكانها النوافذُ الزرقاءُ والستائرْ
(*)
ما بين برزخِ الحُبِّ
وبرزخِ الموتِ
مسافةٌ للفرَحِ الجديدِ
للصباحِ، ذلك الذي
ما عرفَتْ كمِثْلِهِ
وصوتهِ
الأيامُ والأحلامْ
أنا هنا …
يشدُّني ظِلّي
إلى الأرضِ
تشدّني الأرضُ إليك
يا ابنةَ السماءِ
يا نافذةَ الضوء...
الرجلالذي تجاوز عتبةَ الثمانين وقيَّد المرضُ بعضَ حركته، لم يزل يكتب النصَّ شفيفاًودافئاً ومُحباً، بلغةٍ تنتصر للجديد، وبخيارٍ مضمونيٍّ قبل الشكلى يعظِّم هذهالقيمة؛ إذ لم تعد كتابة القصيدة (البيتية) بالنسبة له وسيطَ توصيلٍ لمتلقٍّ يحتفيبالطنين ويرقص لتطريبه في زمن التعمية الطويل والقاتل. فبعد أكثر من ستين عاماً منمحاولاته الأولى للانفلات من سطوة التقليد،لم يزل المقالح مؤمناً بعملية التغيير الثقافي، والتي يمكن الدلوفُ إليها منالحداثة الشعرية ضمنَ وسائلَ متعددةٍ في الكتابة، ومنها الدرسُ النقديُّ المُواكبُلها، والذي كان ولم يزل المقالح عنواناً صريحاً لها.
أنا وغيري، من أبناء جيل التسعينيات الشعري "الشبان آنذاك والكهول اليوم"، ندين لهذا الرجل بالشيء الكثير؛ وهو الأمر الذي ينطبق على سابقينا ولاحقينا من الشعراء أيضاً، ليس لأنه احتفى بما نكتب بقدرٍ عالٍ من الحب، وإنما لأن الكثير منا لم يزل يتعلم منه القِيَمَ الفُضلى للتسامح، وكيف بإمكاننا تأثيث حياتنا بالشعر ومحبة الناس، مهما استبدّتْ بنا قسوةُ الأيام وتغوَّلَ رعاةُ الألم وصانعوه بداخلها.
الصورة لـ عبدالرحمن الغابري.
